楞伽经86：不是叫你去改变外在的增减，而是要注意你的内心，令内心没有任何增减

楞伽经（三）10

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楞伽经86：慧律法师

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（三）10

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

请合掌。南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

497页。【大慧，若说彼性自性自共相，一切皆是化佛所说，非法佛说。又诸言说，悉由愚夫希望见生，不为别建立趣自性法，得圣智自觉三昧乐住者，分别显示。】

这一段也是一样，放在这里跟前面的旨趣不相类似，可以单独来解释这一段，我们因为梵本、翻译本，都不敢动，所以依照次第我们也是这样讲。

大慧！若说彼性，彼性，这个“性”就是一切法。若说彼一切法自性之自、共相，“相”要用再次，就是自相跟共相。大慧！若说彼一切法的自性之自相、共相，“一切”当然就是佛广分别说诸法，佛有所说法，皆是化佛所说，化佛所说，就是权法，权巧方便，佛有三身，法身、报身、应化身，诸位！化佛就是应化身。今天我们在印度看到的释迦牟尼佛丈六金身、三十二相、八十种好，就是应化身，那是佛权巧方便示现来度化一切众生，这是一种权法，非法佛说，而法身佛本身不来不去、不增不减，无相、不出不入、无有来去、生灭、增减，所以法佛不说法，所以，不是法身佛所说的实法，非法身佛。

那么，法身佛不离报身佛，所以在这里要认识一下三身四土的关系。

三身：法身、报身、应化身。应化身是对凡夫跟二乘人所示现的。那么报身呢？是对大菩萨有功夫的菩萨所示现的实报庄严土。那么法身呢？唯佛一个人安住在常寂光净土。那么四土呢？就是凡圣同居士、方便有余土（、实报庄严土、常寂光净土）。“方便有余土”就是断见思惑二乘人所住的地方，暂时方便，还没有得到无余涅槃，所以叫做“方便有余土”，只断我执，没断法执。那么实报庄严土呢？是初地，有的经典是这样写：初地到十地菩萨所有的实报庄严土无量的庄严。那么最后一个常寂光净土呢？唯佛一人。所以，这个“法佛”是讲无相——并没有来去、生灭、增减。非法佛所说之法，法佛说的是实法，是实法。

又诸言说，种种的言说都是由于如来随顺一般众生，因为太深的道理听不来，都是随顺愚夫、一般愚痴的众生，你希望听到什么法呢？四谛、十二因缘呢？还是六度？都是如来随顺愚夫希望见到什么法的心而产生的，令愚夫来修行，所以有教无类，谆谆善诱，就是佛陀的大悲心，令其一切愚夫起修行之心，不为别……“别”就是特别，就是我们现在所讲的资优班，不是特别为上上根器的人，这个资优就是上上根，特别根器的人所建立的，“趣”就是趋向于圆成实自性，因为他有相当的功夫，得圣智自觉三昧乐住，当然得圣智自觉三昧乐住，这个就是如实修行的上上根人，上上根人都是见性啊，都是见如来藏性，本心、本性都了然于胸，也都知道什么是自觉圣智，什么是如实修行，这些上上根人分别显示。我们这一次讲的《楞伽经》，是为大根器人讲的，但是佛在示现的时候，只要有所说法，都是非法身佛所讲的，都是应化佛。整段的贯串起来是说：大慧！若彼一切法性自性的自相、共相，一切广分别说种种的法，这个不是法身佛所讲的，都是化佛所说的权巧法，不是法身佛所说的实法。为什么法身佛说实法呢？都是见性法。

又诸言说，悉由如来随顺愚夫希望见到什么法的心而产生、而说法的，令愚夫启动修行的念头，这有所说法，并不是特别为上上根人建立趋向圆成实自性法，得圣智自觉三昧乐住的如实修行上上根人而设置的，分别显示。

【注释】“若说彼性自性自共相，一切皆是化佛所说，非法佛说”：若说彼一切法性自性之自相、共相，这一切广分别诸法相者，皆是（都是）化身佛所说之（的）权法，非法身佛所说之实法。唐译作：“一切诸法自相共相，是化佛说，非法佛说。”记得！法佛不说。魏译作“说有无法自相同相，是名应化佛说，非法佛所说。”“又诸言说，悉由愚夫希望见生”：又彼诸言说，悉由如来随顺愚夫希望见之心而生起，令其修行。这一句话对于弘法的人还是很重要，平常法师接见或者是与信徒见面，那法师也要懂得善巧方便，善巧方便，看应该怎么说，要看根器而说。“不为别建立趣自性法，得圣智自觉三昧乐住者，分别显示”：而非（不是）为了别教，这个“别”叫做：大乘特别之教，别教就是大乘教，藏、通、别、圆，其实那个“别教”就是上上根器的人特别的专称。中，建立的成就趣向圆成自性法，得自觉圣智三昧乐住之如实行上上根人，所分别显示之（的）实法。

【义贯】“大慧，若说彼”一切诸法“性自性”之“自”相、“共相”，这“一切”广分别诸法相者，“皆是化”身“佛所说”之（的）权法，“非法”身“佛”所“说”之实法。那么什么是权法？什么是实法呢？权法呢？就是善巧方便、有次第。实法就是圆顿至上、没有任何次第，究竟义叫做：实法。只要你“权”，只要你“实”，比较：就是“权”有次第，“实”没有任何的次第。所以，“权”是方便，“实”是究竟。“又”彼“诸言说，悉由”于如来随顺了“愚夫希望见”之心而“生”，凡夫想听什么法，佛也就示现说什么法，令其修行，可见佛陀的大悲，而“不”是“为”于“别”教中“建立”成就“趣”向圆成“自性法，得圣智自觉三昧乐住”之修如实行之上上根“者”，所“分别显示”之实法。

【诠论】从上面这三节经文，那么。从“复次大慧，有三种量”这个就是493页，上次我们也已经看过了493页，“复次大慧，有三种量”到“分别显示”，就是刚刚497页的经文，从493页到497页这几段的经文，《楞伽科解说》与前面的七种譬喻，旨趣不相类，可能是梵本错次，录者误入于此；又说，应该放在下面“四种禅”之（的）前面，也就是518页，昨天也都讲过了，所以你这中间少一堂课，就会摸不着门，师父已经强调了尽量不要缺课，就是这个道理。那么昨天也有人缺课，所以像我们昨天就讲了三十页，三十页这中间一下子就断掉了，当然每一个人都想听经闻法，可是有时候小朋友结婚，或者刚好出国，或者是特殊上法院啊，就没办法来，或者是有特殊情形，所以要把整部经典从头听到尾，还很不容易，还得善根、福德、因缘全部具足才有办法。这中间，你昨天没来，一下子就是三十页过去了，那也补不回来，还没做出光盘出来，那么你自己看也不一定看得懂，因为昨天的题外的资料非常地丰盛，大家都说非常经典，就很可惜。承前面“如来说法离四句”似乎比较妥当。读者诸大德请详。那么，底下这一段是讲法身佛跟应化佛的一种关系，两者的关系到底是什么？这一段有个比喻，法身佛跟应化佛。

【譬如水中，有树影现；彼非影、非非影，非树形、非非树形。如是，外道见习所熏，妄想计著，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常想；而不能知自心现量。】这一段就算你看注解，也不见得能够容易理解，所以师父一直强调，上课当中一定要全神贯注，看师父在表达什么，这个是最重要的。那么后面注解就是参考。

譬如：水中的树。譬如：水中有树影现，树之影像现，有树的影像现在水中。彼非影，在水中呢？彼非影，在水中实在是没有那个影像，如果真有影像，那么就不会随之而改变，真的，真的！如果真的有影子的话，那个影子是真的，那么就不会改变了。意思是说，水中的树形状并不是真实存在的意思，只是影子啊。所以说：“彼非影”。这个“影”前面加一个实在的“实”，比较看得懂。意思就是说：水中不是实在有影像、影子。彼非实影，意思就是水中那个影子并不是真实性的存在。水中彼非实影，也就是水中非实有影。“非非影”，也不能说没有缘起所现的影子，第一个“非”叫做：也不能说。第二个“非”就是：没有。也不能说没有影子，也不能说没有缘起所现在水中的影子，叫做：非非影。那么，“非树形”，水中也不是真的有树的形状在水中，因为树投影到水中，有树的形状，所以水中也不是真正的有树的形状投射在水中。非非树形，也不能说没有树的影子形状投射在水中。问题是出在哪里呢？水清的时候则现，水混浊的时候，树形就不现，肮脏的水没办法影现，但是水清的时候就会影现出来。众生有福报的时候，就感得佛来降生人间，我们这里是凡圣同居土嘛，可是众生的业报太强的话，那么佛就入灭，那我们现在末法时期佛不现前，但是至少我们还留下一些经典啊，祖师大德的辛苦一直留到今天，两千多年了，也算是幸运。

那么这一段这几个字再重复解释一下，这一段是讲法身佛跟应化佛的关系。譬如，水中有树影现，有树之影像显现，“树”这个就是法身，“影子”就是应化身，表法的。有树之影像现前。譬如：水中有树的影像现前，彼非影，彼水中不是实在有影子，如果实在有影子，就变成不可改变了，意思就是，它不是真实的存在。“非非影”，也不能说没有缘起所现的影子，这个水中非真的有树的树形，在水中也不能说没有树的树形，水清的时候则现，水混浊的时候则不现。佛陀的法身也是这样子，随一切众生的善根、福德、因缘示现人间，有缘，则示现；没有缘，佛就入灭。那么，法身就是树，所投射出来的水中的树影，就是应化佛，所以我们今天看到的印度的释迦牟尼佛，三十二相、八十种好，就是化身佛，有肉体的、有五蕴身的、有肉体的，可是佛陀的五蕴，照见五蕴皆空，佛把五蕴身化作金刚的智慧身。

那么，因此，我们就知道，真正的法身是无形、是无相、是无来、是无去，无增也无减，因此那个是真佛，可是呢？应化佛也不能离开法身佛，法身佛无相，也以应化身佛来三身一体，来行福慧、自利利他的工作，如是外道见习所熏，因为恶知见的习气所熏习，见到万法这种假相，这个假相的种种万法，不是像佛有佛的正见啊，了诸法空无自性，而在这个万法所现的这个假相里面妄想计著，要不然，在著一相，就是一见；要不然，著异相见；要不然著俱，就是亦一亦异；要不然，著不俱，就是非一非异。那么有、无、非有非无，常、无常想。这个昨天都重复一直念了，“四句”句是外道的恶知见，而不能知自心现量，而不能知道其实万法并没有一相、异相、俱相、不俱相、有相、无相、非有非无相、常相、无常相想，万法也没有一见、异见、俱见、不俱见、有见、无见，非有非无见、常见、无常见想，也没有这个，为什么呢？这些都是万法唯心现量，唯是一心、平等、究竟、圆顿，唯是一心，唯是真如。由于妄动，同时宿世的恶知见习气所熏，所以，没有办法见到永恒的真理。

那整段把它贯串一下：譬如：水中有树的影像显现，这个水中，彼水中非实在有影子，如果真有影子就不会随着改变，那我们知道影子随时会改变，水清则现嘛，对不对？水浊就不现，所以不是真实的影子，但是也不能说没有影子，因为缘起树的影子就会投射在水中，这水中也不是真正有树的树形状投射在水中，问题是：水清，水不清。那么，也不能说没有树形投射在水中，也不能这样讲。所以讲有，也不对；讲无，还是不对。如是外道呢？因为恶知见所熏习，在究竟义的一心，真如心性当中妄动，见万法的假相，就起妄想的计著，于一相，就起一见，“一”就是相同，依于一、异、俱、不俱，有、无、非有非无；常、无常想；而不能知自心现量。诸位！如果著一见、或者著一相，是头上安头；如果著异见，头上安头；如果著俱相，头上安头；如果著不俱相，头上安头；著有见，头上安头；著无见，还是头上安头；著非有非无见，头上安头；著常见，头上安头；著无常想，还是头上安头，究竟清净的真如，不能说有、也不能说无，离两边故，离常见、离断见，离有见、离无见。

为什么知见立知是无明本？就是清净的真如心性当中没有这个东西。为什么？这是唯心现量境界。所有的差别，其实是来自于自心的幻影，我们今天见到千差万别的这个假相，不同的假相，其实都是心中自起差别相。为什么讲“是法平等，无有高下”？就是这个道理。从相相本空来讲，是法平等，无有高下，讲究竟义来讲，法身本自无相，并无妄，无妄，岂有差别相？无妄，岂有执著相？在这个地方讲是法平等，无有高下，所以师父昨天讲涅槃，有两种涅槃：一、从相的空相讲涅槃，意思就是，相当体即空，这个就是涅槃，是法住法位，世间相常住。二、法身常存，亘古以来没有增减这个角度讲涅槃，讲涅槃。

【注释】“彼非影、非非影”：彼非实影像，亦非不是因缘妄现之（的）影像，以有树则有，无树则无；水静者则有，水不静亦（也是）无。“非树形、非非树形”：非为真实的树形，亦非无从缘妄现之（的）树形，以水静则树形现。这个比喻如来现身亦如是：众生心为水，树为如来法身，影为如来之（的）应化身；众生心水若静，则（就）能感如来之（的）化身影现，水若不静则不现。以心静故，则与佛之（的）气分相应，是故感应道交，此为如来不可思议神妙之（的）妙用，以为成就一切众生。所以，为什么这么多人念“南无大悲观世音菩萨”有如此的感应？持大悲咒有如此的感应？或者是我们打个佛三也很多人感应？或者是水陆、梁皇，为什么？与佛的气分相应，他就会有感应。然而现与不现，全在众生一心，非在于佛；佛本无心，随缘而现。这个时候修净土的人一定要特别、特别注意一点，佛本无心，无来无去，他是随缘而现。说佛有来，是不对的；说佛没有来，也不对。为什么？随缘示现，就是来。那么，法身本不来，因此，修净土的人应当怎么样？从清净心下手，清净心下手，换句话说，修净土的人每天要放掉这些我执、法执，这些根本无明，统统放，然后你用这个心来念佛，即心就是佛，佛就是当下。因此，感应的力道就会特别强。所以说，修净土的人不必看经典，那是经典已经通达的人才不看经典啊。

又，在佛而言，亦（也）无现与不现，以法身遍在，无所谓现与不现，离来去、生灭等相。譬如（就像）太阳，有目者共见，无目者不能见。生盲一出生眼睛就看不到的，自（当然）无目不见日，不得谓无日。中国大陆有一对兄妹，他就是这样，一出生就没有眼珠子，不是眼睛看不到，他那个DNA不晓得为什么一出生两个孩子统统没有眼珠子，那一辈子就是这样过了。同理，诸佛法身也是一样，总在那里，湛然常寂，随机应化，只是众生自己心不平静不能感、故（则）不能见，不得说佛有来去、生灭等相。诸位！所以佛为什么于临命终，阿弥陀佛接引往生净土？其实，佛也没有来去、生灭、增减，因此，这就用本性来了解净土就非常清楚，接引众生是指对众生位来讲的，佛本来就没有来去、生灭、增减。而众生所感所见者（的），非佛的真身，只是佛之（的）应化身，以佛真身非因缘生灭，因此说：“非影”、“非树”。但是以心诚敬，亦能感见应化身，应化身，记得！也不离法身，千万不要把应化身跟法身打成两段。应化身虽然非（不是）真身，真的法身，但是应化亦（也）必须依于法身而出，有体有用。若无法身，如果没有法身这个体，何得应化身这个用？法身为体，应化为用，有体故有用，用即（就）是体，以能用者即是体：应化为法身之用，法身为应化之体，如是则体与用本来就一，如水与（跟）波，所以究竟理说，三身本是一身，只是体用之殊而已。这便是诸佛真如法体的不可思议妙用。所以说：“非非影”、“非非树”，便是这个道理。

500页。再者，“非树形、非非树形”：“非树形”指非树本身之形，以树确不在水中，故（所以）不得谓水中真的有树形；因为水中根本就不存在真的有那个树形，因为水中只有水！那么，“非非树形”，是说，亦非（也）不是真树之形影；（此句应为：也不是没有真树的树形----整理者自解）以有树方有水中之（的）树形。今真有树，所以有此树形在水中显现，所以说：“非非树形”。比喻如来现身亦复如是：如来应化之身非如来之真身，故（所以）“非树形”，然以有法体（身）真身，方能现出应化之身，故（所以）“非非树形”。

在这里，再举一个例子。简单讲，我们这个生命虽然是一个五蕴身，但是他的灵性他有各种层次不一样，各种层次不一样。有时候我们用这个色身，没有办法看到各个层次、层面，没有办法。讲一个实际的例子。美国有一个伟大的科学家，现在还活着。他从来就不相信有灵魂，不相信有他方世界，打死他都不相信，完全不相信说这个世间有高层次的灵界的东西。他认为万法都是唯物的东西，都是物质的东西，怎么会有这种高层次的生命？或者灵性呢？他也不相信人死了有他方世界。

有一次，这个科学家——他是非常伟大的科学家，由于每天都在用分析、分析啊，他有一天生重病，非常严重的病，病得快半死了，他见到自己的身体来到另外一个世界，而这个世界非常地清凉，有水池、有森林，走过去的时候，这个鱼跟动物都会讲话，因为他的西方里面都是Angel天使，所以这个也是一种业感，因为他们看到的都是西方的文化，所以一看到，确实有天使长翅膀，还会放光，他非常地惊讶，这个不是在梦境里面看到的，而是他濒临死亡要进入另外一个空间看到的，后来人家把他急救，一直把他急救，又把他救回来，他脑筋里面完全记住所看到的这些真实的镜头，就像活人在看到真实的境界，回来以后，这个又救回来，结果没有死。没有死的时候，他就发表一篇他自己认为以前世间是唯物的东西，他现在发现自己很无知，确实如佛所讲的六道轮回，各个阶层、层面的生命统统有，只是我们没有那个能力证到那种功夫，因此他就讲六道轮回是有的，十方三世确实是有的，我们没有能力去证到那种境界，不代表没有，他因为濒临这一次的死亡又救回来，就把他生命观全部改变，全部改变。这个还不是听经闻法改变他的生命观，是因为濒临死亡又救回来，他所看到的是那么真实，跟活着的时候看到没有什么两样，然后他讲了一句话：哎呀！死亡并不恐怖，会到另外一个世界去，死亡一点都不恐怖。这个科学家可能一辈子也做了不少功德啦，所以我看到了这个Report这个报告，我觉得这一段非常值得鼓励大家，非常值得鼓励大家。人家还是搞科学的，Scientist，还是很有成就的，结果他相信佛语。

【义贯】又“譬如水中有树”之“影”像“现，彼”水中“非”实有“影”，亦“非非”有因缘妄现之“影”子，以水静则有，故非非影；水动荡则无，故非影。“非”真有“树形”在水中，亦“非非”有因缘和合而现之“树形”于（在）水中印现，以水澄清则树形现，故（所以）非非树形；水污浊则树形就隐，故（所以）非树形。如来现身亦复如是，众生的心水寂静澄清则现，动荡污浊则隐。“如是，外道”为恶“见习”气“所熏”染，而起“妄想计著”，因而“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等妄“想”，来分别自心水中所现之树影与树形，“而不能”了“知”这一切皆是其“自心”所“现”之“量”。真的！若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。所以这个世间怎么来的？是心造出来的，妄动、妄想造出来的。【诠论】如前所说，从这以下五个譬喻，是为了破附佛法的外道，以及错解佛法成外道执著的邪见。

501页。【譬如明镜，随缘显现一切色像，而无妄想。彼非像、非非像，而见像非像，妄想愚夫，而作像想。如是，外道恶见，自心像现，妄想计著，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见。】

众生不了解三身——如来的三身，所以，这底下这个就是这样比喻，不明了的时候，就会做种种的相想。譬如明镜，随缘显现一切色像，这个镜本身干净得不得了，并无来去、生灭、增减，而且镜本身并没有种种的妄想，如来的法身也是一样，没有种种的妄想。彼镜中非真有像，法身其实也是无相。彼非像，彼镜中不是真的有像，非非像，也不能说没有因缘所显的相，叫做：非非像。非，第一个“非”，就是：也不能说非像没有，也不能说没有，也不能说没有因缘所现之像。这样听更清楚，叫做：非非像。“非像”，叫做非真有像。非非像，也不能说没有因缘所现之像，这样听更清楚。而，怎么样？见像，而见到有像，镜中所见的这个像，实在不是有一种像黏在这个镜子上面，黏在镜子上面就变成有生、住、异、灭了，对不对？所以，“非像”，就是实非有像于镜中生、住、异、灭，意思是镜其实并没有增减，只显那个像，像就没有实体。

诸位！万法影现到如来藏性也是这样子，万法影现到如来藏性，我们的心性并没有来去、生灭、增减，所以相相本空，“相相”就是法身。为什么？内空、外空、相空、法身也空，是平等的，不二的，因此我们就晓得：万法唯心所现，唯心所显出来的这个相，其实就是涅槃相，因为空相嘛，因为空相。佛在后面讲，说：见到万法有生灭，是因为众生微细的妄动引来粗糙的能所，而变成生生灭灭的妄想，能缘的心、所缘的境，变成了好像炽然，好像真的有那么一回事情，其实没有。所以这一段最重要的：譬如明镜，佛的法身，佛的法身会随一切因缘显现一切色像，虽然显现一切色像，而镜子的本身并没有任何的妄想，法身没有任何的来去、生灭、增减，没有任何的妄想。彼法身当中不是真正的有相，但是也可以显现，也不能说没有因缘所现的相。如果见到有相，镜中所见到的那个像，实在没有像，于镜中取来去、生灭、增减的假像，没有的。镜中的像是没有任何痕迹的。

诸位！像显现在镜中里面，这个镜，你去摸，没有任何痕迹，不著痕迹的。万相来去、生灭、增减，显现在法身的心性当中——真如自性当中，其实心性并没有来去、生灭、增减的。因此，佛告诉你，《楞伽经》后面有一段很重要的话。佛就说：我并不是说：叫你去改变外在的来来去去、生灭、增减，而是说，你要注意你的内心，令内心没有任何的增减。这句话跟禅宗里面一句话是一样的，别人在演哪一出戏，跟我们的生死没有任何关系。换句话说：一个真正修行人，也不会因为别人一句话或者一件事情，跟我们生死没有关系的，我们就是放下了，因为本来具足的法身慧命就不增不减，这个是要稳住自己的，守本真心嘛，修行守心第一，你想要了悟了法身不生不灭、不增不减，就知道，万相于心中影现，其实并没有来去、生灭、增减，就像明镜显现一切相，镜体里面没有任何的痕迹啊，因此让我们心性当中没有任何的痕迹，没有能见心的妄心、所见的妄境，那么，心中没有痕迹，也就是说，不要爱得太深，也不要仇恨得太深，不要说，行善一直膨胀自我，也千万不要嫉恶如仇，坏事也一点都不能去干，心中无善、无恶、无来、无去、无能、无所。为什么？心性当中犹如明镜，没有任何痕迹，有痕迹，就是妄想刻画出来的。所以，我们就知道，今天我们对某一件事情看不破，伤心啊，难过啊，耿耿于怀啊，情绪失控啊……为什么二十一世纪的今天，这么多人得到重度忧郁症？重度忧郁症，那也不知道该怎么办。所以，当你碰到一个强迫症的人，你要稍微忍耐一下，或者是宽恕他一下。

那么以前有一个人，也得到这种强迫症，后来听了师父的法，慢慢、慢慢……一直解开，哎呀！他真的是感谢师父，已经有好几个人来告诉师父，他心中的结解开了。以前半夜都睡不着，碰到一件事情，恨啊，怎么翻来覆去都睡不着，慢慢、慢慢……一天一天……一直解开、一直解开……一点点、一点点……他现在很好睡了，药也丢掉了。所以这个佛法啊，真的是阿伽陀药，能治万病啊。妄想的愚夫而作像想，妄想的愚夫而认为，万境，明镜所显的像而作像想。如是，外道的恶知见，自心中的镜中所现的想像，怎么样？而生妄想计著，自心中的镜中这个显像，说：像显现出来，而产生了妄想计著，由于没有见到究竟圆满的实相，所以在种种千差万别的假相里面，而产生妄动，著于一见、异见、俱、不俱、有、无、亦有亦无、非有非无；常、无常见。来分别如来的三身，如来的三身，三身一身，一身就是三身。

【注释】“而无妄想”：而镜本身并无妄想分别、取舍，境来即（就）现。“彼非像、非非像”：而彼镜中非真有相，而彼镜中不是真的有相，亦非无因缘而现之像。以有缘即现，无缘即不现。此（这个是）比喻佛身于众生心中现，亦如是：众生心境中所现的佛像，非为实有，然亦非没有众生心镜明亮所感现之诸佛胜像。所以，在座诸位！不是画佛像，就能见到佛，也不是造了佛像就能见到真的佛，要怎么样？要开悟，要见到那个真正的佛，真正的佛在你的心中。所以，在座诸位！真的一个对法上契入的人，对相的东西，他没有兴趣，但是他也不会去伤人。喔！哪里的佛像搞了很大，建得很大，我们随喜，知道一切有为法，如梦幻泡影嘛。哪个道场很大，我们去顶礼膜拜，我们随喜，我们不排斥，为什么？法身是在心性当中，慢慢、慢慢地，就找到了生命的本质，生命的本质就是我们的法身慧命，法身慧命必须从听经闻法来的。

因此很多人雕刻了一辈子的佛像，不认识佛；很多人画佛画一辈子，不认识佛，为什么？因为佛画不出来啊，是不是？有画佛像的来，说：师父啊！我画佛像。我说：很好！随喜。我问他：你现在做什么？画佛像啊。听说画佛像的人，无量劫来种的善根，很容易成佛。我说：容易成佛，那是方便说，我问你：你画佛像，那我现在心性，画画看，你拿笔起来，把我心性的佛素描一下，法身佛，你怎么画？不认识。这个唯证相应的东西，拿笔画不出来的，拿笔画不出来，而且佛像也都是根据经典，有的自我想像啊，那么经典是怎么写，所以每一个人画的佛像不一样啊，你到日本去看那个佛像，那个日本人的佛像喔，像日本人，真的不骗你；你到韩国去看，那个韩国造的佛像有胡须，有胡须，像我们台湾的王爷公这样，韩国的佛像有胡须，为什么？他们造的像就像韩国人。那有一个美国人，他去印度，在印度也听到了佛法，这个美国人也对佛像也很好，很有印象。但是他会雕刻，结果雕刻出来的佛像，像American像美国人，一点都不像中国的佛，一点都不像。这就是万法唯心。佛无相，就随你的种族喜欢什么像就画。

“而见像非像”：而镜中所见之像，实非有像在镜中生住灭。所以，说有生、住、异、灭，其实只是妄动、妄想所产生的。

【义贯】又“譬如明镜”，能“随”境“缘”而“显现一切色像，”然“而”明镜本身并“无”有“妄想”分别、取舍，何者该现之，何者不现。“彼非”真有实“像”于境中生，亦“非非”有因缘和合妄现之“像”，以有缘即现，无缘即（就）不现（若定有像于境中生，应当时时皆现，不待境缘来对；且境缘撤去的时候，彼缘亦应仍现，以镜中实有像生，不待缘故；然则缘不对镜，则不现像，故（所以）知道镜中实自无像生，故（所以）知道镜中像为因缘和合而现），不是真的现，只是因缘和合的。为什么因缘和合叫做假相呢？假相，假相就不是真实，所以一切法无生，是站在体性本空的缘起和合里面，没有实体性讲的，因“而”镜中所“见”之“像”实在“非”（不是）真有“像”在镜中。然而堕于自心“妄想”分别之“愚夫，而”将彼镜中像“作”为实“像”之“想”。（如来现身亦复如是，众生心镜明则现，不明则不现，然众生心镜中所现之如来身，非身、非非身，亦复如是）。

所以，只有悟入禅究竟的人才能了悟、彻底地了悟净土的究竟义，净土的究竟义，当然是唯佛与佛乃能究竟，但是呢？禅的佛的心，就知道佛并没有来去、生灭、增减，那就知道，方向修行对了，所以修净土法门，他在每一天的修养、提升，每一天的烦恼、断除，每一天的执著、放下，每一天的著相，现在变成离相，一心就是：南无阿弥陀佛。所以一直提升、一直提升……是不是啊？虽然无相，但是也不妨念佛；虽念，无有能念所念，这样，净土法门一直契入，契入究竟义，信、愿、行，信心绝对具足，然后你所念的佛，没有任何的烦恼，证得无生所念的佛，理、事就圆融，就会变成：理一心不乱，事相一心不乱。“如是”愚痴众生随逐“外道恶见”于“自心”镜中“像”显“现”，而生“妄想计著”，因而“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等妄“见”来分别如来三身。诸位！用妄见就不可能见到如来三身，这一句话就是，所以，一切众生念得这么地久，为什么有的人怎么念都没感应？为什么念了这么多的、久的佛，为什么妄想还一大堆？就是因为用妄见的心、妄想的心来念佛。（亦即，（也就是）分别如来三身为一、异、有、无、常、无常等等）。

【譬如风水，和合出声，彼非性、非非性。如是，外道恶见妄想，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见。】这一段的重点在于说：若言如来有所说法，就即是谤佛。若说如来无所说法，也是谤佛。若说如来有所说法，是谤佛；若说如来无所说法，也是谤佛。

譬如，风吹这个水，这个意思就是：佛说法，和合出声，表示佛在说法。譬如：风吹动这个水面，和合出这个声音。例如：佛善巧方便说法和合出声。彼非性，彼，就是风于水中并没有实性，也就是彼非有实风之性。非非性，也不能说没有风与水和合妄现的声音、声性，非非性。如是外道恶见妄想，因为没有见到究竟的真实，依著于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常等妄见，来分别如来一切声教，执其声教为一、异、有、无、亦有亦无等等，换句话说，众生用妄想心来听佛的法，是不能契入第一义谛究竟实相的道理。这一段的意思就是说，善说法者，必须善谛听者，意思就是说：这个人很会说法的，也悟入第一义谛的圣人，虽然很会说法，但是底下的，碰到都是外道的，佛讲的，他却把它扭曲了，却认为佛实在在说法，或者是另外一个角度佛并没有说法，因此两个都不对，讲有说法，是谤佛；无说法，还是谤佛。佛法不落入有、无，站在体性来讲是本空、是无；站在缘起的假相来讲，是有。所以不能著空，也不能著有，都不行。

整段的意思就是说：譬如，风吹水，和合出声音。佛陀也是这样，方便由口中说法。彼风于水中，非实有风之性，或者是水之性，也不能说没有风和水和合妄现之声性。如是外道恶见妄想，因为没有见到究竟跟真实，依著于所见的起妄想、妄见，著一见、异见、俱见、不俱见、有见、无见；非有非无见、常见、无常见等妄见，来分别如来一切声教，声，就是声音的“声”。执其为一、或者是异、或者是有、或者是无。

【注释】“风水和合出声”：风与水合，亦即（也就是）风吹水，如是即有声出；风大则浪大，浪大则声大，故（如）是因缘和合而生。“彼非性、非非性”：彼风与水之中，并非实有声音之性，或生或灭，亦非没有风与水因缘和合妄现之音声性现出。而彼声音，实不在风中，亦（也）不在水中，亦（也）不在两间——实无有生，亦非不生，故非性、非非性。如来声教亦复如是，缘合而生，本无有生，亦非不生。亦非没有因缘生，亦非不生？因缘就一定生，但是，生，空无自性，叫做无生。若言如来有说法者，是为谤佛；若言如来不说法者，亦（也还）是谤佛；前者落有见谤，后者落无见谤。若说如来亦说亦不说，非说非不说，亦各成“双亦谤”、“双非谤”。以“双亦”成愚痴，“双非”成邪见。当知，如来常说，然说而不说；为什么“说而不说”？为什么不说？因为法身寂灭无有生，所以不说。那么，常不说，不说而常说，是为如来不可思议无上甚深之真如妙用，用而常寂，寂而常照，此非凡夫境界，但一心会耳！

如果有初学佛法的人，他看到了这个我们佛教讲的经典啊，他一定讲佛教所说的法都是矛盾，一下子讲生，一下子讲不生，一下子讲这样有，一下子讲也是无，一下子讲无，一下子讲无、有还是有，讲什么东西？这谁听得懂啊？听不懂。这个要像在座诸位你真的很有善根的，可以舍去这些外面踏青、吃好吃的东西啊，这些去国外旅游……都放弃，这样子来这里，钉在这个地方，不容易的。所以，师父还是很赞叹大家，虽然听不太懂，还是很赞叹大家的喔。

【义贯】又“譬如风”与“水、和合”便会“出声”，然而“彼”风与水之中，并“非”实有风之“性”，或生或灭；当然也没有水之性或生或灭，亦“非非”有风水因缘和合妄现之声“性”。“非非”就是你也不能否定，就是这个意思。“亦非非”，你也不能否定它。（如来以音声教化众生，这个说法亦复如是，缘合而生，以缘合而生故，本无有生，亦非不生）。“如是”，众生随逐“外道的恶见，随顺外道恶见妄想”，因而怎么样？“依”著“于”其“一、异、俱、不俱；佛陀是真如者，可是呢？可是外道没有见到真实，所以众生就随逐外道的恶见、妄想，因而依著于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等妄“见”，来分别如来一切声教，执其为有无一异等。

504页。【譬如大地，无草木处，热焰川流，洪浪云涌；彼非性、非非性，贪无贪故。如是，愚夫无始虚伪习气所熏，妄想计著，依生、住、灭；一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常，缘自住事门，亦复如彼热焰波浪。】

譬如大地，没有草木。没有草木，就类似沙漠。热滚滚的热沙，热焰，因为烈日、阳光一照有热焰产生，幻化出大川，“川”就是大川，很大的河川。还有看到这大川里面水流波涛汹涌啊，意思就是：因为热气阳焰幻化出大川水流，洪浪云涌，“洪”就是大浪，大大的波浪，云涌，风起云涌一般地大的波浪，其实彼非性，非实有波浪之性，因为那是热焰照射出来的假相，像海市蜃楼一样的。非非性，也不能说没有日光跟尘土和合而妄现的波性，波浪之性。所以彼非性，彼非实有波涛汹涌之性，因为那个河川是假的嘛，阳焰所幻化出来的海市蜃楼的假相嘛。非非性，也亦非没有日光与尘土和合妄现的波性，也不能说没有。但看众生心贪不贪，贪无贪故，所以我们这个世间也是，当我们贪心、贪著、死执不放，这个世间就是真的，好像有那么一回事情。那么我们了解了万法都是缘起颗粒微尘所构成的，全身都是细胞所和合而成的，其实都是缘起因缘生的假相，那么我们不再贪著这个五蕴身，贪著天地万法所现的假相，贪著，执，那么所有的大浪、波浪就是事实，所有的烦恼就绝对解决不掉。那我们不贪，那无贪就是清净的真如。

如是愚夫无始的虚伪习气所熏习，妄想计著，依生、住、灭、一、异、俱、不俱，有、无、非有非无、常、无常，诸位！在这里要讲个很重要的观念，这些都是在相上论断的，相才有生、住、异、灭，要是体就没有，所以这里有句重点：众生见相，凡夫见相，圣人见体，体本来就不生灭的。体，就像明镜；相，就看到了因缘起的假相。我们今天也是这样，体本不生，但是不坏缘起的假相，所以所有的讨论都是没有见到生命的真相，在缘起法里面迷失了，所有的众生都在因缘本空的缘起法里面迷失了，误认为这个因缘生的东西什么都是那么地真实、那么地存在，那么缘起法里面就一定会有生、住、异、灭的假相，本体里面却没有这个东西，所以我们因为没有见到生命的真相，所以依生、住、异、灭，就是依诸法因缘所生的妄现生、住、异、灭，无论是生相、住相、灭相，都是一种相上来论断，著一、异、俱、不俱、有、无、非有非无、常、无常，也是一样。

接下来，“缘”，就是外道用生灭心、用妄想心，想要去攀缘自觉圣智自住圣事，什么叫做“自住圣事”？“门”就是境界，缘自住事门，简单讲，就是外道用分别心、攀缘心、意识心、妄想心，想要去了解那种自觉圣智的境界，那是当然不可能；想要去了解佛所示现的三身，佛身或者佛所做的事，来分别到底是一、异、有、无，因为动念是妄，不了解自觉圣智那种真如的法界，一相的真心境界，所以用分别心攀缘，这个“缘”就是攀缘心、分别心、妄想心、意识心，这个“缘”，如来自住事门，这个“缘”字底下加两个字就更清楚，缘“如来”自住事门，“门”就是境界，用攀缘心、分别心想要去缘，攀缘如来自觉圣智自住圣事境界，“门”就是境界，那是绝对不可能的。亦复如彼热焰波浪，如来所示现的随缘而现，离于种种的缘起，也不坏缘起，就像热浪、波浪，不一也不异，如来示现也是这样。这个热浪，热焰波浪不能说有，也不能说没有，如来示现也是这样，非一、非异；但是众生凡夫外道，都用妄想著一、著异等等。

【注释】“大地，无草木处，热焰川流，洪浪云涌”：大地无草木处，由于日光与（跟）尘土和合，而见到热焰有如大川之水流动一样，波涛汹涌。“彼非性，非非性”：彼热焰当中，非实有波涛之性，亦非没有日光与尘土和合而妄现之波性。“贪无贪故”：但看众生心贪著与不贪著而已，心若贪著，便会计著其为水波；心若不贪，即了知其实为幻相，本非有无。我们今天也是一样，贪著于财、色、名、食、睡，那么如果一个圣人的话，见到体性本空，也没有这个东西，没有这个东西，心就不会起大波浪了。“依生、住、灭”：依于诸法于自心中妄现之生、住、灭相，执之为实有实自性。“缘自住事门”：“缘”，就是攀缘分别。“自住事门”，如来以自觉圣智自证、自住圣事门。“事”，犹法性。“门”，犹（就是）境界。谓外道妄想，攀缘分别如来内身智证自住之法性门，所示现之（的）种种佛事、佛身。

“亦复如彼热焰波浪”：不能说有，也不能说无。谓如来以自证自住的境界所示现之（的）种种佛身佛事，亦有如彼热焰所幻化之（的）波浪，不能说波浪有，也不能说波浪没有，佛确实有来示现，作种种的佛事，但是法身其实并没有来，非为有、无、一、异、常、无常等，但随缘而现，众生福报够了，就随缘而现，离于众生一切的言思境界。（未完）